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作者在此聲明抛卻著作權，迎接列位盛德廣結善緣，盡可能COPY
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經文：
與大比丘眾、千二百五十人俱。
爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。
於其城中次序遞次乞已，還至本處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
白話：
和一大群 翻譯比丘眾人，共一千兩百五十人。
這時候，到了世尊吃飯的時候了，世尊穿起衣服，拿著缽，
進入了舍衛大城去乞食
在城裡面一一的乞討，乞討完以後，回到本來的處所。
吃完飯之後，把衣服和缽收起來，洗好腳，把坐墊鋪一鋪，坐在座墊上面
譯者心得：
從這段敘述可以知道，佛也是一個很尋常 翻譯人，要吃飯，穿衣，
走路，行乞，洗腳，鋪坐墊，沒有什麼特異功能或其他獨特的處所
********************************************************
經文：
時長老須菩提，在大眾中，即從座起左袒右肩，右膝著地，
合掌尊重而白佛言：
稀有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住??
云何降伏其心？
白話：
這時候長老須菩提，在一大群人傍邊，從他的坐位站了起來，露出了右肩，右膝著地，
合起手掌，很恭順的跟佛說：
罕見的世尊，如來善於教導每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
世尊，善男人馴良女人，發了慈悲心以後，應當要怎麼做??
應當要若何降伏這個慈悲心??
譯者心得：
阿耨多羅三藐三菩提心，就是無尚正等正覺的慈悲心
因為慈悲心就是菩薩心，所以用無上正等正覺來尊稱祂
看到這裡，你一定感覺很希奇，發了慈悲心是一件好事，
為什麼還要降伏慈悲心呢??
因為，執著在慈悲心裏也是一種苦難
例如，我們知道了一場災害，有很多人都變成了難民
我們發了慈悲心，我們很想要那些難民能離開魔難
可是很抱愧，要不到，固然，也會痛苦
例如，我們看到了一個乞丐，我們發了慈悲心，覺得她很可憐
我們給她十塊錢，但願她可以過的好一點
但是，如果我們執著在慈悲心裏，一天到晚在擔心這個乞丐
這個擔憂，就會釀成我們的煩惱
例如，我們看到一隻受虐的小狗，我們發了慈悲心
我們很心疼這隻受虐的小狗
可是，若是我們是以產生離別心，對虐待小狗 翻譯人不慈悲
認為這小我應當下地獄
那麼，我們就會失去化解怨恨 翻譯聰明
所以須菩提會問佛，應當要怎麼去降伏慈悲心??
降伏，是將其變的更好 翻譯意思，不是將其消滅或綑綁的意思
有良多人將降伏其心解釋成降伏本身的妄心
本人並不這麼認為，因為，發了慈悲心之後
除執著在本身慈悲的感受裡以外，不可能還有其它的心念
我們細心的感觸感染本身
我們對一個乞丐發了慈悲心以後，還有可能同時產生貪念，想偷他碗裡的錢嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生嗔念，怪罪他故障交通嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生懷疑，認為他是假的嗎??
發現了嗎??
發了慈悲心之後，五毒就不存在了
慈悲心的自己，原本就沒有貪嗔痴慢疑，有什麼妄心好降伏的??
除非在你的心裡潛藏著"人道本惡"，或是"眾生皆愚痴"的這類負面信念
你才會認為人類必需無時無刻的去降伏本身的貪嗔痴慢疑
然後，你很盡力的去學習這些降伏妄心的方法，實在是很辛勞
但是，本人認為，讓自己發一個正確的慈悲心就行了，何須那麼辛勞??
之所以會因為本身的貪念而去傷害他人，那是因為本身對別人沒有發慈悲心
之所以會因為本身的嗔念而去指責別人，那也是因為本身對他人沒有發慈悲心
之所以會因為本身的癡情而去傷害自己，那也是因為自己對本身不慈悲
發現了嗎??
我們只要對萬事萬物發一個准確的慈悲心，五毒天然會消失
這是一件很簡單 翻譯事情，實際上，沒有什麼妄心好降伏的
若是你能在當下發一個慈悲心，那麼，當下的你就是菩薩
從如今開始，佛會用菩薩來稱呼你
我們在看經文，就如同我們在聽演講一樣
沒必要決心的去鑽研一字一句的用法和精確的解釋
如何去體會演說者的感情和心情才是最主要的
有無發現到，須菩提問的是善男人馴良女人應當要怎麼做??
我們正在看經文的人，就是善須眉馴良女人，我們每一個人都可以發慈悲心
而須菩提正在幫我們就教佛，我們應當要怎麼做??
應當要用什麼樣的心態來做??
還有，既然須菩提是在幫善須眉馴良女人發問
那麼，佛固然不會去回答一些善須眉馴良女人搞不懂的工具
****************************************************
經文：
佛言：
善哉善哉。須菩提，如汝所說，
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
汝今諦聽，當為汝說。
善須眉善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
應如是住，如是降伏其心。
唯然，世尊，願樂欲聞。
白話：
佛說：
善阿!!善阿!!須菩提，就像你所說的，
如來善於教誨每位菩薩，善於吩咐每位菩薩，
你目前細心的聽，我來告知你，
善男人馴良女人發了慈悲心以後，
應當要如許做，應該要如許來讓慈悲心變的更好
須菩提說：是的，世尊，很願意很高興的想要聽你說
**************************************************
經文：
佛告須菩提：
諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、
若化生、如有色、若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想，
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何故故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩 翻譯社
白話：
佛告知須菩提：
列位菩薩及摩訶薩，應該要如許子 翻譯來讓慈悲心變的更好
所有一切的眾生，我都要令他進入無餘涅盤，從此不再輪迴
就像如許的滅渡了無數的眾生，實際上沒有一個眾生獲得滅渡
為什麼呢??須菩提，假如菩薩著了相，有別離心，就不是菩薩
譯者心得：
發現了嗎??
上一段經文裡，佛說他要來教導善須眉馴良女人應該要怎麼做
然則從這段經文最先，佛將發了慈悲心的善男人馴良女人稱呼為諸菩薩摩訶薩
固然了，諸菩薩摩訶薩，這是佛對我們的尊稱
我們的心裡很清晰，我們還沒有達到菩薩的境地
可是我們知道，佛用這樣的心境來看我們，我們也該當用這樣的心情來看他人
我們若是看到有人發了慈悲心，在積德，在那個當下，我們也能夠稱號他是菩薩
別人的善行是真是假，其實不重要
主要的是，本身是不是也發了慈悲心，本身的心裡是不是有真實的慈悲的感受
(若卵生、若胎生、若濕生、若化生、如有色、
若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想)，
這一段話，我們不要去鑽牛角尖，橫豎是眾生就對了
有生命，就有魂靈，所有 翻譯靈魂都叫做眾生
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
這四句話，就是金剛經的精華，這就是一個正確的慈悲心
金剛經接下來的良多說法，都是在诠釋這一個慈悲心而已
慈悲心裡常常會有一個眾生皆在受苦的心相
這個心相會引發我們的悲戚和懊惱
所以，發慈悲心的時辰要有如許的心態
那就是，所有的眾生全都被我滅度成佛，進入了無餘涅盤
但是，即使滅渡了所有的眾生，現實上沒有一個眾生被我滅度
因為他們正本就會成佛
細心的感觸感染一下，假如你發了慈悲心以後有一個如許的心態
那麼你的慈悲是否是就對照不會再有悲痛和懊惱
假如你還體味不到，那麼，你可以把它當成是一個真心的祝福
祝願所有的眾生全數進入無餘涅盤，掃數都成佛
用你誠心的祝願來釋放本身 翻譯悲痛和懊惱，如許的心情你能體味了嗎??
因為，要滅渡一切的眾生
所以，一切的眾生都是平等的
因為，一切的眾生都是同等的，包孕本身也是眾生
所以，對眾生沒有離別心，沒有我相，人相，眾生相，壽者相
我相人相眾生相壽者相，就是劃分心的意思
只要對眾生都沒有離別心，不分好或壞，我們都願意渡他成佛
那麼，即便是面臨一個無惡不做的大壞蛋，我們也不會恨他
那時，我們天然會產生化解冤仇，渡他成佛 翻譯聰明
自己和眾生本來就是佛
我們必需瞭解，所有的魂靈都有佛性，城市成佛
或許不是在這一世罷了
所以，發了慈悲心的菩薩，沒有分別心，祂會把所有 翻譯眾生當作佛來對待
佛竟然用了四句話就讓我們瞭解，什麼是真實的慈悲
並且以一句"實無眾生得滅渡者"，點破了慈悲心裏的眾生相
就如同證嚴法師說的，做善事，遇到了就做，做過了就忘了
也就是說，隨緣就行了，不消太甚執著在渡眾生這件工作裡
有良多人會執著在慈悲心裡，認為本身應該去渡許多良多的眾生
這類心態就是基於有眾生可以渡
這就是著了眾生相，所以才會認為渡眾生是真實的工作
其實，不必我們去滅度，眾生原本就會成佛
我們之所以會發了一個滅度眾生的心願，那是因為本身的慈悲心引起 翻譯
所以，滅度眾生只是成全自己的慈悲心罷了
現實上，沒有任何眾生被本身滅度
還有，如果渡眾生是有福德的，那麼我們的心裡是不克不及想要那個福德的
因為現實上，沒有一個眾生被我們渡化
做善事，只是因為我們想要去做罷了
我們並非想要什麼福德
若是我們因為想要福德而銳意的去做善事，那就沒有福德啦
因為那不是真實的慈悲，那是有需求的慈悲
真實的慈悲，只是想要付出罷了，其實不需要取得什麼
就猶如，妳疼愛妳的貓咪
但是你從來也沒有想過，妳疼愛她以後會得到些什麼
只是很簡單 翻譯，妳想要疼愛她而已
就如同，你扶一個老婦人過馬路
那只是你想要去做的而已，你並不需要獲得些什麼
這是一個很簡單的感受，我想，大師應當認同吧
這類感觸感染裡有一點點的喜悅，一點點的暖和，那是本身所喜好的感觸感染
你是不是有到公園裡去餵過鴿子??
或是到某個池塘去餵魚??
當妳在做這些事的時候，是否是感覺有點喜悅??
這類喜悅並非因為某個事理很准確，然後你去完成它才產生的
這類喜悅和事理一點關係也沒有
如今，你細心 翻譯去回憶，細心的去體會這類感觸感染
然後，你把世尊所說的那四句話拿來印證本身的這類感受
是否是很單純的想去對眾生好罷了??
是否是做 翻譯再多也感覺自己沒有做過什麼??
OK
如今，你有無一種 →→→ 對啊!!就是如許的感覺
只不過是世尊所說的那四句話，把這種感覺增強的很深罷了
強到對所有的眾生都是如斯的感受
不管他是什麼，不管他的狀況如何，都是用這類感受去對待他
用這種感受去面臨每一個人，每一個人你都想對他好
用這類感觸感染去面對每一個生命，每一個生命你都想對他好
即便是面臨你的傢俱，碗筷，電鍋.....一草一木，一磚一瓦
每種器材你都想對他好
而實際上，你的心很美，你的內涵有暖和，你是對本身最好
經文是用來印證本身的，金剛經就是那麼容易印證的工具，祂很簡單
如果你先入為主的認為祂很艱深，那恐怕會什麼都印證不到
假如你印證的到，那你再繼續往下看
若是你印證不到，那就此打住吧
先把這種感受搞懂再說
以上教的，就是發了慈悲心以後，應當要有的心態
接下來要教的，就是發了慈悲心以後，應當要怎麼做
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經文：
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時辰，是沒有固定的做法的
譯者心得：
我感覺"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必須先對它有一個准確的感觸感染
你才不會感覺，怎麼一會兒翻譯成如許，一會兒翻譯成那樣
以我們的身體來說，我們住在一間房子裡，等於是在利用這間房子
同時，身體的動作局限也遭到房子的限制
所以，"住"有"利用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來講，我將"住"注釋成如下：
在某個感觸感染裡，利用這個感觸感染
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每一個感觸感染
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時候不會被限制在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
碰到他人需要什麼，就給什麼
他人需要撫慰，我們就給他撫慰
他人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她工具吃
OK
一個准確 翻譯佈施，就是對眾生都沒有別離心的去賜與
很簡單的支付，完全沒有其他的意念
金剛經，就是在教我們若何去發一個准確的慈悲心
如何把這個慈悲心應用在我們的日常生活中，如許罷了
不是什麼很精深的佛法，也不是那種讓常人體味不到的境界
我所翻譯的經文，都是很其實的言語，會讓你本身去驗證是不是真實
你不需要去瞭解什麼典故，也不消去專研文字上的事理
你只要專心去體味就能夠了
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何故故？若菩薩不住相布施，其福德不行考慮。
須菩提，於意云何?東方虛空，可考慮不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可考慮不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不行考慮 翻譯社
須菩提，菩薩但應如所教住。
白話：
須菩提，菩薩應當如許子的來佈施，不被限制在相裡
為什麼呢？假如菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德是沒法想像的
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：沒法想像啊，釋尊
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：無法想像啊，釋尊
須菩提，菩薩的佈施沒有被限制在相裡，福德也是如斯沒法想像的
須菩提，菩薩就應當像所教 翻譯這樣來做
譯者心得：
這段話的問答，就是在申明，虛空這類現象，是腦殼沒法想像的
如果菩薩的佈施不被限制在相裡，那麼福德也是腦袋所沒法想像的
相由心生，這句話相信大師都聽過
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相
例如：有一個無惡不作 翻譯人
因為我們的心裡很厭煩他；所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人
之所以會產生這樣的相，是因為我們有分別心
我們會去辨別，誰是大好人，誰是壞人，什麼是我，什麼是你
然而，在菩薩的慈悲心裏，是不會被限制在相裡的
因為，所有的眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有分別心的
所以說，菩薩的佈施應不住於相
耶穌說：當別人打你右臉的時刻，你把左臉也給他打
然則，在我們的心裡，打你右臉的，就是你的敵人
你會想報復，你會想打回來
你如何能像耶穌一樣的，被打了，仍是沒有分別心
還是一樣的對他人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，不異的慈悲心，就會產生相近似的說法
只是利用的言語和表達的體例不一樣罷了
*******************************************
經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，弗成以身相得見如來。
何故故，如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提，
凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：弗成以!!釋尊，不行以用身相來看見如來
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"
佛告知須菩提，
凡是所有的相都是子虛的，若是看見所有的相都不是相，就看見如來了
譯者心得：
這段話的意思很簡單，適才佛跟須菩提講說，不住於相
如今就是用別的一個例子，來注釋不住於相的狀態
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並非看到了如來佛
後面的經文還會提到，有一小我叫做轉輪聖王
這個人有如來身相裡的32種特徵，然則這個人不是如來佛
所以說，不可以身相得見如來
我們必然會用一小我外表 翻譯相貌來熟悉他
然則，這小我外表的邊幅其實不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
一樣的外表相貌，用紛歧樣的心去看他，就會獲得不一樣的感觸感染
這樣的感受，其實是從我們的心裏發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一小我的時刻，實際上是在轉達本身對這小我的感觸感染
因為如果沒有提到表面，他人就很難用一個固定的模樣去辯識他
然而，我們的意念想表達的是對這個人的感受，不是在講這個人的樣子
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在申明
所有的眾生，不管他是什麼樣的型態，我們都但願令他進入無餘涅盤
也就是說，在慈悲心裏，每個眾生都是佛
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是虛假 翻譯
現實上，每個眾生都會成佛，只是還沒成佛而已
就猶如，一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人
就猶如，我們眼裡的壞人
壞人也是眾生之ㄧ，如果我們沒有別離心，對壞人仍然有慈悲心
我們同樣的進展這小我可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人
那時候，我們就看到佛了
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
看到這裡，也許你已經不止一次的反駁我
所謂的沒有劃分心，那不就是等於→是非不分
對壞人慈悲，讓壞人繼續為非作惡，這等於是對好人殘暴
OK
你岑寂一下
我們先細心的視察一下，從經文的開頭，一向到現在
佛無形中在傳達一個意念，那就是→以心生法
然而，我們一向都生活在→以法生心 翻譯世界裡
所以，我們只學會了用外界發生的長短，來成為本身內心的判斷
我們能夠很清晰的去判定，什麼是對，什麼是錯
在這個判斷産生 翻譯當下
我們的內心就構成了，我喜好什麼，我憎惡什麼
這就是我們所習慣的模式→之外界的法來產生本身的心
不論是以心生法，照舊以法生心
這裡面並沒有什麼長短，也沒有什麼需要去取捨的
這二者是可以並存的，這兩種聰明我們都需要去進修
可是我們必需相信，我們的心量還可以更大，我們還可以變的更好
只要我們的心能夠一向保持，像開首時所說的那樣寧靜
像餵魚，像餵鳥....那樣寧靜
逐步的，我們在看工作就會有一種穿透力
看到的不再只是輪廓的長短，而是，長短背後真實的感情是什麼
所有的善來自於樂，所有的惡來自於苦
惡人之所以為惡，那是，他連本身的苦在哪裡都沒有覺知
他不知道，外在的發生，沒法弭補本身內涵的缺憾
他也不知道，讓自己的心很美，讓本身的內涵有暖和，才是對自己最好
也就是說，他不知道該若何愛自己
這些都是他 翻譯生命需要去進修，需要去修練的
但是，反觀我們自己，我們需要去修練 翻譯是否是還有更多
所以，我們此刻沒必要去計議是非
因為，我們來看這篇經文，最主要 翻譯是在修心，而不是去辯論法的是非性
從一入手下手，佛所教我們的心態，到現在，我們應當用什麼樣的心態去佈施
從發慈悲心去渡眾生，到沒有劃分心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每段經文所表達的意思全部都是相通的，在乎念的表達裡沒有任何的斷層
如果你感受體味不到，麻煩你，從頭再看一次
假如你完全瞭解了，那麼，你是不是會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
***********************************************
經文：
須菩提白佛言：
釋尊，很有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：
莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
聞是章句，甚至一念生淨信者，
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
須菩提，如來悉知悉見，
是諸眾生，得如是無量福德。
白話：
須菩提很坦白 翻譯跟佛說：
釋尊，假如還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎??
佛告知須菩提：
不要如許說，如來消失後，再過500年
有持戒修福的人，在這些話裡面，可以或許生出信念，以此作為真實的
聽到了這些章句，而達到一個念頭產生平靜的
應當知道那個是人，已不是少數的佛所種的善根
已是無量千萬萬萬的佛所種的各類善根
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到
是每種眾生，得到如斯無量的福德
譯者心得：
從這個提問中，我們感觸感染到須菩提的慈悲
他擔心，其他國度的人或後世的人，聽不懂金剛經
因為每一個國度的說話紛歧樣，每個年月的說話也會有差別
這是一個十分現實的問題
然則，很明顯 翻譯，須菩提執著在金剛經的法相裡
他 翻譯心裡必然認為，佛而今所說的真谛
可能只有他們這一群有福氣的人能完全瞭解
這部經典撒播下來，下一代的人能懂嗎??其他國度的人能懂嗎??
但是，慈悲心是我們每個人與生俱來的感情，不是懂事以後才學來的
假如你細心的視察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界充滿好奇，充滿喜悅，他生成就是酷愛著每一個生命
假如你在他眼前受了傷或悲傷難熬了
他必然會很想疼愛你，雖然他還不會用言語來表達
但是，你一定會感受到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好不好??
他必然會對你說：不要
如果我們還記得自己的小時候
是否是都曾很進展可以有一隻寵物來讓本身疼愛??
甚至，會把一個沒有生命的娃娃當做有生命的娃娃來疼愛
這究竟是誰敎你的??
沒有人敎過你，沒有人告知你要這麼做
那是你的天性，你天生就是那麼的慈悲
但是，我們長大了，進修了許多長短對錯的事理
乃至連慈悲心，我們都誤以為必需去進修才會有
所以，有許多的大事理在教我們，要積德，要關懷別人，不要殺生...等等
我們真的需要被這些大事理教導嗎??
或是，拋開所有長短對錯的大事理，我們就會發現一個原原本本的自己
我們來看一下這個小孩↓↓
這個小孩，難道不是曾經的本身??
他叫醒了我們內涵的真實
對他來講，這沒有什麼好打動的，因為，本來就是如此
六祖惠能說：
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無搖動；
何期自性，能生萬法。
莫非不就是如許嗎??
所以，佛也給須菩提做了一個很徹底 翻譯比喻：
如來消逝後，再過五百年
如來怎麼可能會消逝??
如來一直都和每一個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消逝??
就猶如跟一個基督徒說：主消逝了
他一定會滿頭霧水
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"
我們可以想像一下，在當時 翻譯情況下，說出來的這句話是什麼感受
如來消失了，也就是所有人 翻譯慈悲都消逝了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下掠取和殛斃，何其的可駭和悲涼
然後，眾生在這類疾苦的世界裡，輪迴了500年
如果在那個時刻，有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭受過極大魔難的人，其實，不需要別人點化
他本身就會憬悟，本身會釀成菩薩
如來也知道，他們會獲得無量的福德
這段經文真的值得我們再三的去感觸感染和咀嚼
佛不在乎外面的世界將來産生了什麼事
祂在乎的是須菩提的內心而今發生了什麼事
須菩提覺得這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，煩惱於是產生←太慈悲 翻譯人都有這類特征啦
佛很必定的說出將來的産生
未來所有 翻譯眾生都會因為金剛經而獲得無量的福德
如果我們是須菩提，我們聽到佛這樣說，是不是就安心多了??
佛先消弭了須菩提的懊惱，讓他安心
接下來，佛會很是鋒利的廢除須菩提對金剛經的法相
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經文：
何故故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
沒法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取不法相，即著我人眾生壽者。
是故，不該取法，不該取不法。
以是義，故如來常說：
汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，何況不法。
白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有劃分心，也不會執著在法相裡
為什麼呢？這些眾生，假如專心來取相，就是著了心相
假如用法來取相，就是著了法相
所以，不該該取法，不應該取不法
就是這個意義，所以如來常說：
你們大師啊，知道我在說法，就比如一個在划船的人一樣
划到哪裡就是哪裡，划過的處所不留痕跡
正確的法都應當將他捨棄，更何況是不准確的法
譯者心得：
唉呀!!真是大徹大悟
本來是本身著了法相，才會像須菩提一樣，憂慮將來的眾生是不是曉得金剛經
但是，在佛的眼裡，所有的眾生都具足了佛性，將來的眾生皆是佛
所以，所有的眾生都沒有離別心，也不會執著在法相和心相裡
看到這裡，我們不再擔憂將來的眾生，我們的心裏更深切的安然平靜了
本來世尊是針對著我們在說法，讓我們的內心能和悅喜悅
當我們的心平甯以後
我們發現，我們的心只是回到經文開首時所說的狀況罷了
眾生皆是佛，這是打從一入手下手，我們的慈悲心就感觸感染到的
繞了一大圈，又回到了本來的感觸感染
所以，佛現在所說的法，可以和我們的憂慮一路拋掉了
對於我們的心來說，祂什麼也沒說
在慈悲心裏，正本就是"實無眾生得滅渡者"
說法，正本就是一個慈悲心罷了，碰到什麼問題，就說什麼法
遇到紛歧樣的環境，紛歧樣的人，紛歧樣的狀況
就會產生紛歧樣的法
如果執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問
所以說，一個菩薩在說法，只是源自於祂的慈悲罷了
不該該執著在法相裡
若是成天把佛法和經文掛在嘴邊，那要若何去和每一個人交換??
並非每個人都能接管佛法和經文
可是，每個人都能接管你的慈悲，不是嗎??
發現了嗎??
真正可以渡眾生的不是佛法，不是經文，是你本身 翻譯慈悲心
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的
但是在慈悲心裏，其實是什麼"法"都沒有的
**************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？
須菩提言：
如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。
何故故？如來所說法，皆不行取，不成說，
非法，非不法。
所以者何?一切聖賢，皆以無為法，而有差異。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如來獲得慈悲嗎??
如來有所說法嗎??
須菩提說：
猶如我所瞭解佛所說的意思，沒有固定的法，只是慈悲
如來也沒有固定的法可說
為什麼呢??如來所說的法，全都弗成取，不成說
不准確的方式，不是不准確的方式
這是怎麼說呢??一切 翻譯聖賢，都是以"無"作為方式，而有所不同
譯者心得：
須菩提的悟性很高，他即速知道佛所說的意思
只有慈悲心是不變的，但是"法"是隨人或隨境而轉 翻譯
即便是如來佛，也沒有固定的法可說
然則，須菩提只答對了一半
今後的經文裡，佛會讓須菩提瞭解，就連慈悲心也是與生俱來的
正本就存在的，並非學了佛法之後才會有慈悲心
現在，我們先來看看佛對須菩提的答覆有什麼增補說明
為什麼說，如來所說法，皆不可取，不行說
因為，將如來所說的法取來對他人說，這個法就釀成了一個固定的法
法，是用來激發慈悲心的，但是，一個固定的法其實不會適用掃數 翻譯人
執著在法相裡的人，輕易和他人起爭辯
如果，只是帶著我們的慈悲，只是要激發出對方的慈悲心
面對紛歧樣的人，不一樣的情況，自然就會生出不一樣的法來
所以說，如來所說法，皆不行取，不成說
為什麼說，不法，非不法呢??
例如：
大家都知道，不應說謊，特別是出家人不打誑語
但是，如果不扯謊，會害得一小我去自殺
豈非還對峙不扯謊或連結緘默沉靜嗎??
主要的是慈悲心，而不是該不應說謊吧!!
又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法??
這個意思就是說
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的人，和方法無關
心裡有義理，不必方式，就會產生一個講義氣的人
心裡有慈悲，不必方法，就會產生一個慈悲的人
如果說有方法可循的話，那麼各人不論是用什麼心
都利用同一個方法，就會釀成一樣的嗎??
絕對不是如許的
同樣的方法，用不一樣的心去做，就會獲得紛歧樣的自己!!
例如
在某個早晨，某甲看到一個拾荒的阿婆
某甲趕緊把家裡收集的寶特瓶送給阿婆
某甲對這個阿婆好，他很開心，他正再開始他興奮的一天
在某個清晨，某乙看到一個拾荒的阿婆
某乙趕緊把家裡搜集的寶特瓶送給阿婆
然則，某乙 翻譯心裡正在詛咒阿婆的子孫：
如今的年輕人都只顧本身，不知道要照顧老人家，道德沉淪.......
詛咒當局的無能：
這個爛當局，對弱勢的老人沒有採取妥帖的照顧......
某乙的心裡不高興，他正再最先他苦悶的一天
發現了嗎??
一樣是把寶特瓶送給阿婆，一樣是在佈施，在行善
但是，用紛歧樣的心去做，就會得到不一樣的自己
"法"是可以仿照，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實的
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"為"法"，而有所差別
**************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，釋尊，
何故故？是福德，即非福德性，是故如來講福德多。
若復有人，於此經中受持，
甚至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何故故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
假如有一小我，把滿滿三千個大千世界的玉帛拿來佈施
那這小我所得到的福德多不多啊??
須菩提說：很多多少啊，世尊!!
為什麼??是福德，就不是福德的賦性，所以如來會說有良多的福德
如果有人，瞭解了金剛經
並且用那四句話，講給他人聽，他的福德勝過布施的福德
為什麼??須菩提，一切所有 翻譯佛，還有所有的慈悲心法
都是從金剛經裡衍生出來的
須菩提，所謂 翻譯佛法，就不是佛法
譯者心得：
什麼是福德??
什麼是福德性??
身體健康，很高興，是福德
兒女孝敬，很高興，是福德
財源滔滔，很開心，是福德
................等等，良多啦!!
這些讓我們很高興的前提，我們把它稱作福德
福德性，就是"很開心"
所以說，是福德即非福德性
這句話很主要，列位必然要牢牢的記住
因為接下來的經文裡會一直提到福德和功德
例如
若善男子善女人於此經中，甚至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德
例如
若復有人於此經中，甚至受持四句偈等，為他人說，其福甚多
例如
當來之世，如有善須眉善女人，能於此承受持讀誦，
則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成績無量無邊功德
這些都是世尊在勉勵我們的話
世尊希望我們照金剛經所說的去做，去影響他人
所以世尊才會說我們會有良多的福德和好事
就如同，我們看到他人在積德
我們會發自心裏的讚歎他→真是好事無量
我們的心意裡只是希望他的善心能延續下去
可是，我們一定不希望對方因為我們如許的讚美
就自認為本身真的是好事無量吧
一樣的，世尊也不會希望因為祂這麼說
我們就著了福德相和好事相，認為自己有什麼福德和好事
現實上
一小我的內涵有喜悅，就是福德
一小我的內涵有溫暖，有慈悲心，就是功德
而今，我假定兩個現象，我們來視察一下
現象一
有個媽媽，她的小孩成績欠好，背叛又沒禮貌
媽媽的心裡很憂傷，感覺本身很命苦，為什麼會生出如許的壞小孩??
對於這個媽媽來說，假如她的小孩成就好，又乖巧，又有禮貌
這樣媽媽就會很高興，這些讓她高興的前提，就是這個媽媽的福德
現象二
有個媽媽，她的小孩得了癌症，生命彌留
媽媽 翻譯心裡很惆怅，為什麼老天爺要如許熬煎她的小孩??
對於這個媽媽來講，只要她的小孩身體可以或許健康
即使她的小孩成就不好，起義又沒禮貌，這些她都不在乎
只要小孩的身體健康，她就會很知足，很高興
這個讓她開心的前提，就是這個媽媽的福德
發現了嗎??
福德的多寡並不是由外在前提所決議
內涵所要求的前提越多，相對感應出來的外在福德就會越少
也就是說，一小我會不會知足，會不會開心
絕大部份的身分掌握在本身的心態，而不是外界產生的條件若何
大部門 翻譯貪念所帶來的苦難，只是因為本身看不到這一點所釀成的
我們老是認為有追求才會有前進
所以，毫不勉強去忍耐追求的進程所帶來的磨難
若是一小我對自己的一切都很知足了，那麼她還有什麼好追求的??
她的人生就會釀成沒有目標，沒有提高
然而，我們很難去認清，提高的本源並非來自於自己的不知足
而是來自於每一個人的創造力
每一個人都可以在當下很知足很高興的去闡揚本身的締造力
這個社會只有教育我們必需去尋求成功
而這個成功的方針是因為對當下的不滿足而產生的
然後又告訴我們要滿足常樂，真的是很矛盾又很反常的教育
ㄏㄏ~~
這個話題扯太遠了
我們照舊回到經文吧!!^^
若是我們有滿滿三千個大千世界的玉帛，然後把它拿來佈施
那開不開心啊??
這是空話，固然很高興嘍!!
所以如來會說，佈施了之後會有很多的福德
因為如來講：佈施了之後就會有很多的福德
所以各人在布施的時候會很開心啊!!
搞不好，搶著去佈施啊!!
所以說，非法，非不法，所謂佛法者，即非佛法
佛法只是出自於慈悲，只是為了要引導出眾生的慈悲
面對什麼樣的眾生，就會產生什麼樣的法，如此而已
所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法
但只要是言語，就是一種道理
我們瞭解了事理，才能帶給內心解脫和喜樂
但真正真實的得道，並非瞭解了一個事理
而是得到了內心的平靜和喜悅
*************************************************
經文：
須菩提，於意云何?
須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?
須菩提言：不也，世尊。
何故故?
須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。
須菩提，於意云何?
斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?
須菩提言：不也，世尊。
何故故?
斯陀含名一來往，而實無往來，
是名斯陀含。
須菩提，於意云何?
阿那含能作是念，我得阿那含果不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
阿那含名為不來，而實無不來，
是故名阿那含。
須菩提，於意云何?
阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?
須菩提言：不也，世尊。
何以故?
實無有法名阿羅漢。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。
即著我人眾生壽者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，
是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以這樣子唸，我得到須陀洹的後果嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
須陀洹的意思是入流，而沒有進入，沒有進入身上的感官裡
是稱號他為"須陀洹"
須菩提，這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以如許子唸，我獲得斯陀含的成績嗎??
須菩提說：沒有啊!!世尊!!
為什麼呢??
斯陀含的意思是一來往，而現實上沒有來往
是稱呼他為"斯陀含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿那含"可以如許子唸，我獲得阿那含的效果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
阿那含的意思是不來，而現實上沒有不來
是稱號他為"阿那含"
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以這樣子唸，我獲得阿羅漢道嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
現實上沒有法，稱謂他為阿羅漢
須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，
就是著了相，起了分別心
世尊，佛說我獲得無諍三昧，人中最為第一，
是第一個分開阿羅漢道。
世尊，我不會這樣子唸，我是分開了阿羅漢道
世尊，我若是如許子唸，我得到阿羅漢道，
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提現實上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行" 翻譯社
譯者心得：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思
並不是唸了佛號就會獲得佛
須菩提很慈悲，相信大師都感受的到
可是須菩提認為，勉力唸佛號的誰人人
已著了相，對眾生起了分別心
若是我們為了獲得佛，而去唸佛號，那是本身身上的貪念
純潔是為本身好而已
而一個真正 翻譯慈悲，並非想得到什麼，只是想付出些什麼罷了
可是，我們也很清晰的知道，一個很努力想讓本身好的人
我們是很愛她的，因為，我們原本就是進展她可以過的很好
從須菩提的答覆中，我們可以直接瞭解
所謂的"樂阿蘭那行者"，就是什麼都沒有做的人
也就是說，別人很盡力的在唸佛號，然則須菩提卻什麼都沒有做
從須菩發問說：釋尊，很有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一向到此刻，世尊所說的，都是在廢除須菩提對佛法的執著
世尊的感受力很強的，從須菩提一句很簡單的問句
就看出了須菩提心中的執著
也以須菩提本身對唸佛號的不執著為例
來廢除須菩提對金剛經的法相
*********************************************
經文：
佛告須菩提，於意云何?
如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得 翻譯社
須菩提，於意云何?
菩薩肅靜佛土不？
不也，世尊。
何以故?肅靜佛土者，即非肅靜，是名肅靜。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，
不該住色生心，不該住聲香味觸法生心，
應無所住而生其心。
須菩提，比如有人，身如須彌山王，
於意云何?是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊。
何故故?佛說非身，是名大身 翻譯社
白話：
佛告知須菩提，這是什麼意思呢??
如來以前在燃燈佛那裡，有獲得什麼法嗎??
須菩提說：沒有，世尊!!
如來在燃燈佛那裡，實際上沒有獲得什麼法
須菩提，這是什麼意思呢??
菩薩有沒有把佛土弄得很肅靜啊??
須菩提說：沒有，世尊!!
為什麼呢??把佛土弄得很肅靜的，就不是肅靜，是叫做肅靜而已
所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應該要如許子的來生清淨心
不要從身體的感受來生心
應當要不理會那些感觸感染來生心
須菩提，好比有一小我，身體就像須彌山那麼大
這是什麼意思呢??這個身體大不大??
須菩提說：好大，世尊!!
為什麼呢??佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身體
譯者心得：
所謂的"法"，就是內涵的思惟所產生一段言語，或者是一種行為
思惟，就是你的心裡在措辭或是在影象
你細心的感觸感染一下是否是如此??
我說法，你聽法
在這個過程裡，其實就是你自己的內心也產生和我這個說法者不異的言語或影像
這些言語在你的思維裡轉換成某種意念或感情，然後這些意念才能被你本身領受
也就是說，"法"是一個內涵的意念所產生的思惟
然後將這個思惟透過肢體，表殺青說話或行為
我們再觀察自己深一點
你會發現，你之所以可以或許接管我 翻譯言語，認為我說的很對
那是因為，你 翻譯內在原本就存在著和我相同的意念
不同是，說法者將這個意念轉換成言語表達出來
而聽法者將這些言語轉換成意念，然後和本身正本就存在的意念做驗證
假如，你的身上沒有和我相同的意念，或者是存在著紛歧樣的意念
你就會聽不懂我在說什麼，甚至你會產生分歧的想法來排斥我，或反駁我
所以說，這些你認為很對的事理，不是我灌注貫注給你的
是你本身的身上本來就存在的意念，它只是被我的言語驗證出來罷了
對於法沒有深刻察看的人，他就會用外界學到的法來產生本身的信念
但是，對於法有深刻觀察的人，法就釀成了一個驗證自己的工具
千萬萬萬的法，會驗證出自己的內涵某一個相同 翻譯意念
所以說，找回了自己 翻譯慈悲心以後，所有的法都是空的
即便是如來佛，也沒有獲得什麼佛法
一個好的師父，並不在於他教授給你什麼
而是在於，他可以或許讓你丟掉些什麼
就如同，目前的佛對須菩提一樣
祂讓須菩提連金剛經這麼好 翻譯法都丟掉
因為丟掉的越多，越可以或許感觸感染更真實的本身
那麼，我們也來看看現在的本身
在我們閱讀經文的過程當中
是學到了些什麼，還是丟掉了些什麼??
假如你感覺，你應當學些什麼
那麼，請你截至
請你能專心去印證就好
印證不到的，請你跳過，不要強求
因為，常識和聰明是紛歧樣的東西
所有 翻譯知識都是從外面學來的
而所有的聰明是從你的內涵跑出來或者被印證出來的
我們一向都在用一種進修知識的模式在看待本身
求學若渴，這固然是我們很好的本性，原本就是應該如斯
當我們學到很多的常識，對外在的世界瞭解的更多
我們可以應用常識來圓滿外在的世界
我們是很開心的
可是對於聰明，那是別的一種進修模式
它和進修常識是紛歧樣的，它的模式叫做→恬靜
當你把感覺放在本身的身上，讓本身很舒適
讓你的腦殼恬靜下來，誰人內涵的聰明就會自己跑出來
就猶如靈感來臨的時刻一樣，在誰人刹時
你的腦殼恬靜了，沒有思慮了，靈感就突然蹦的跳出來
真實的靈感是天外飛來一筆的器械，並非被你想出來 翻譯
只是你沒有覺察到腦殼恬靜的那個刹時而已
然則，你必需知道，它不是從外面學來的
它一向都在你的裡面，只是還沒跳出來而已
聰明也是一樣，它一直都在你的裡面，只是還沒跳出來罷了
它惟有從你的內涵産生，才有可能去圓滿你自己
所以，你不克不及像學習知識一樣 翻譯，認為他人說的很對就去記憶它
然後就要把它拿來用，把它拿來約束本身或約束別人
但是，那只是道理很對罷了，那並非真實的自己
我們剛才看到那個小男孩的影片，可以知道
他在面臨的是一個很真實的本身，而不是准確的道理
他馴服了自己，他是很高興的
但假如今天的狀態是，他很想吃章魚丸，媽媽卻不準他吃
媽媽告知她要愛惜動物，不可以殺生.....等等，那狀態又會是若何??
所有的道裡全部都很准確，可是，這個男孩的心裡難熬
所以，你可以很放心的，他總有一天會去吃章魚丸
他將永久沒有機遇去找到阿誰真實的本身
准確的事理實際上是很恐怖的，他就在你的腦殼裡轉啊轉的
它節制著你，應當要如許做，應該要那樣做
你被一個准確 翻譯事理節制住了，你真的高興嗎??
又或者是，我們應當像誰人小男孩一樣
面臨的是一個很真實的本身，而不是准確的事理
所以了，進修若何讓本身的聰明去很真實的産生才是重點
背誦了一大堆很正確的道理，實際上是很危險的
OK!!
我們目下當今回到經文裡
色聲香味觸法，就是我們身上的感觸感染
我們一直執著在身上的感觸感染裡，或執著在道理之中，心就會不清淨
如果我們不息的執著在看到的，聽到的，感受到的或想到的
心就會隨著起變化，那麼，那種帶著喜悅的慈悲心就不見了
例如：有人打你，你很在意阿誰痛，你還會對對方慈悲嗎??
例如：有人罵你，你很在乎那句危險你的話，你還會對對方慈悲嗎??
例如：你感覺有一小我很不講道理，你就已討厭他了
你還會對對方慈悲嗎??
所以說，一個慈悲的菩薩，應無所住而生其心
相由心生
所以說，把佛土弄得很莊嚴，只是看起來很莊嚴罷了，那不是肅靜
對佛有莊嚴的心，不管佛土若何，佛都很莊嚴
所以，世尊對須菩提做了一個很有趣的比方
有一小我的身體就像須彌山那麼大，真的好大
但，那只是我們的想像罷了，那並非真正 翻譯身體
只是把它叫做很大 翻譯身體罷了
佛法就是如斯，佛只在意你心裡的感觸感染，其實不在乎有無道理
就如同，"三千個大千世界的財寶"拿來佈施，這哪有道理??
這類事根本不成能産生
但是，你能很清晰的感觸感染到那種喜悅
說法，就是針對每個人內心裡的感觸感染，讓內心喜樂和沉靜
而不是執著在身外的長短對錯裡
****************************************************
經文：
須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，
於意云何?是諸恆河沙，寧為多不？
須菩提言：甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，況且其沙。
須菩提，我今實言告汝，若有善須眉善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，
得福多不？
須菩提言:甚多，世尊。
佛告須菩提:
若善須眉善女人於此經中，甚至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德。
白話：
須菩提，若是恆河裡的沙，都釀成了一條恆河
這是什麼意思呢??那麼所有恆河的沙，多不多啊??
須菩提說：很多多少!!世尊!!恆河都多到數不清了，更何況是它的沙!!
須菩提，我現在誠懇 翻譯告知你，假如有善須眉或善女人
用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的玉帛，拿來佈施
獲得的福多不多啊??
須菩提說：很多多少啊!!世尊!!
佛告知須菩提：
假如善須眉或善女人在金剛經裡，一向到瞭解那四句話
說明注解給他人聽，那他的福德勝過佈施那麼多玉帛的福德
譯者心得：
我們再來溫習一下那四句話：
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
我們有了這個慈悲心，我們對眾生沒有了別離心
這個慈悲心，消除了我們心中的怨恨
這個慈悲心，讓我們瞭解了所有的佛法是什麼
這個慈悲心，讓我們和佛之間的距離更親近
這個慈悲心，讓我們消弭了宗教和宗教之間的隔膜
這個慈悲心，讓我們縮短了人和人之間的距離
這個慈悲心，讓我們可以或許去創造一個和平的世界
假如我們能讓他人也具有這麼好的慈悲心，開不高興啊??
我們還需要什麼福報嗎??
就算是沒有福報也無所謂了吧!!
不知道人人是不是想過，打從一開始
須菩提很慈悲的為我們這些善須眉馴良女人來向佛求法
但是，為什麼須菩提會問出如許的問題呢??
我們設身處地的來成為須菩提，好好的感觸感染一下
當我看到了一群發了慈悲心的善男子馴良女人
他們因為看到了眾生的苦難，感同身受的疾苦了起來
我也很難過，我不知道該怎麼辦
於是，我來就教佛...
現在，佛不止是消除了我的疑問
祂還讓後世的善男人和善女人，永久不在慈悲心裏刻苦
並且這些瞭解金鋼經的善男人馴良女人
當他們去告知他人要這麼的發慈悲心，他們還會更高興
真的是太好了
我內心裡的石頭，刹時被拋出了九霄雲外
細心的感受一下，我是須菩提，我會有什麼感覺呢??
是否是感覺很打動，感動的有點想哭呢.....
***********************************************
經文：
復次，須菩提，隨說是經，甚至四句偈等，
當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，
況且有人，盡能受持讀誦。
須菩提，當知是人，成績最上第一稀有之法。
若是經典所在的地方，則為有佛，若尊敬門生。
白話：
還有，須菩提，這部經說到這裡，一向到那四句話
應當知道在這裡，一切世上的天人，阿修羅，都應當供養猶如佛的塔廟
況且有人可以或許完全的瞭解，執行和朗誦
須菩提，應當知道那是人，成績了最上乘第一希有之法
只要是經典所在的處所，就是有佛，要把本身像門生一樣 翻譯去尊敬祂
譯者心得：
我們還是一樣再反複那四句話：
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者 翻譯社
把這種慈悲的感覺延續著，還記得我們剛最先所說過的
這只是一種很單純的想對眾生好的心情
即便是肉眼看不見的神和鬼，我們也只是想對祂好而已
這裡所說的"供養"是指→用如許的慈悲心來看待祂們
絕對不是指供養祂們是對祂們有所求
若是偏離了經文裡所說的慈悲心去供養，那就是偏離了整篇經文的經意
我知道人人所信仰的宗教，人人到廟裡去拜神，都是對神有所求
有誰會相信
當我拜神的時刻，只是純粹 翻譯想對神好
當我祭祖的時刻，只是純粹的想對祖靈好
本文出自: http://blog.youthwant.com.tw/ninyspapa/lenity/1/有關翻譯的問題歡迎諮詢華頓翻譯社
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